I tre veleni

Osservando quanto avviene in questi giorni in Italia e nel mondo nell'ambito della politica, della società, nella cronaca, nel costume, mi sovviene un calzante concetto della tradizione buddista, quello dei tre veleni. Nella nostra mente esistono dei fattori inquinanti che nel buddismo vengono paragonati a sostanze venefiche che uccidono la pace, distruggono la serenità di spirito e la chiara visione delle cose, ottundono la sensibilità e ottenebrano la comprensione trascinando verso la sofferenza, il conflitto e via dicendo... Essi sono identificati come avidità, stupidità e collera.

L'avidità è l'insoddisfazione profonda che spinge a cercare continuamente di riempire il vuoto interiore con esperienze, oggetti, acquisizioni di vario tipo che, però, non bastano, non sono sufficienti a dare un vero appagamento. E' un pò il background consumistico che sostiene la nostra società, quello su cui fonda la nostra economia e su cui fa leva la pubblicità. Se non ci fossero bisogni, desideri... bisognerebbe inventarli, ed è infatti proprio questo il mestiere del pubblicitario, del venditore di professione. Anche il politico fa leva sull'insoddisfazione, che spesso è fondata su reali necessità e giuste motivazioni, prospettando facili soluzioni o scenari allettanti. D'altra parte se l'avidità può essere un veleno, in giuste dosi è il motore di qualsiasi ricerca, movimento e vitalità. Senza desiderio non ci sarebbe prospettiva, direzione, sforzo, non ci si metterebbe mai in discussione. Nelle giuste dosi ogni veleno può essere medicina, e viceversa! A livello sociale, sempre secondo il buddismo, il veleno dell'avidità produce la crisi economica.

La stupidità è la caratteristica di una mente chiusa, ignorante di qualsiasi cosa che non sia l'impulso del momento. L'istinto, anch'esso così importante nella nostra vita, anch'esso fondamentale per il suo sostegno, può essere un potente fattore negativo quando ottenebra la ragione e la sensibilità. Qualsiasi azione compiuta senza prevedere o preoccuparsi delle conseguenze, ma obbedendo soltanto ad una cieca impulsività, è sostanzialmente stupida. Quando ci si comporta come bestie (facendo salvi gli animali, che hanno una loro integrità e dignità), quando ci si fa trascinare dal branco, allora si è intossicati da una stupida ignoranza. Socialmente il buddismo identifica nelle epidemie le conseguenze della stupidità. Il contagio collettivo può riguardare vere e proprie malattie e piaghe sociali, come anche la trasmissione di virus psichici, di gruppo, quelli che coinvolgono le folle.

La collera non è soltanto la rabbia in senso stretto - che dal punto di vista positivo è determinazione, lotta contro l'ingiustizia - ma implica la svalutazione dell'altro da sé, la sopraffazione, il voler essere superiori e vincenti con qualsiasi mezzo. Questa sorta di egoismo fonda sull'insicurezza, sul bisogno di eliminare o sconfiggere gli altri per sentirsi forti, potenti, importanti. E' un veleno ben riconoscibile ovunque prevalga l'ambizione, l'avversione, la differenziazione violenta, la mancanza di considerazione. E' spesso riscontrabile nei posti di lavoro e dove impera il cosiddetto principio del mors tua vita mea, per esempio in politica. Il buddismo riconosce nel veleno della collera la radice di ciò che è conflittualità e che in senso sociale e collettivo genera la guerra.

Il buddismo prospetta anche degli antidoti, consistenti essenzialmente nella coltivazione degli aspetti positivi insiti comunque negli stati mentali descritti, nella consapevolezza di essi e, soprattutto, nella ricerca dell'illuminazione - cioè di una vera felicità non condizionata da fattori esterni. Questo, però, è un discorso ulteriore rispetto al riconoscimento dei tre veleni in noi stessi e nel nostro ambiente, e varrebbe la pena di approfondirlo...

Halloween e le celebrazioni tradizionali.

Eccoci di nuovo giunti in prossimità della festività di Ognissanti, ormai nota anche in Italia come Halloween. E' una festività che unisce in sé la celebrazione di tutti-i-santi (all-of-them, oppure all-hallows-even = halloween) con quella dei defunti e quindi, in un certo qual modo, rappresenta l'incontro dei vivi con i morti. E' anche la morte della bella stagione: si va incontro al buio, al freddo, ai mesi "tenebrosi", alla notte del ciclo annuale e agricolo. Per questo motivo l'immaginario antico e tradizionale, ma anche quello moderno, ha elaborato questo incontro con l'oscurità e con l'aldilà sia attraverso rituali religiosi, che mediante cerimonie popolari, carnevalesche, con travestimenti gotici e grotteschi per rappresentare spiriti, folletti, mostri, zombi e via dicendo. La cosa interessante è che, quasi a nostra insaputa, noi esseri umani continuiamo a celebrare la nostra profonda unione con la natura, con i suoi cicli e le sue trasformazioni. E' sorprendente che, sia pure nella nostra maniera globalizzata e mercantilizzata, noi uomini "moderni" conserviamo traccia di un'antica saggezza, di un'attenta osservazione della natura che ormai quasi non ci appartiene più. Quindi ripercorriamo ancora, forse per mera abitudine, le antichissime festività autunnali, come l'attuale, e poi quelle del solstizio d'inverno (il Natale e il Capodanno), quelle che celebrano il ritorno delle nuove luci, delle nuove forze primaverili (il Carnevale), quelle dell'inizio della bella stagione e della vittoria sul freddo e l'oscurità (la Pasqua) e via dicendo. Sono tutte feste rielaborate, riadattate a seconda delle religioni dominanti o dell'attuale a-religiosità consumistico-edonistica, però continuano ad esistere, continuano a far sentire - magari inconsciamente - la loro presenza, il loro significato. Quale significato? Al di là dei singoli momenti del ciclo naturale e annuale, al di là del senso delle singole fasi stagionali, quello che si ritualizza è il profondo legame esistente fra macrocosmo e microcosmo, fra universo e uomo. Le antiche culture riproducevano nel rito il processo della natura per innescare dentro se stesse la medesima trasformazione, la medesima morte e rinascita, per chiarire a sé stesse il proprio percorso interiore, ciclico ed evolutivo, che è anche e soprattutto un percorso individuale oltre che collettivo e cosmico. Siamo oggi ancora all'altezza delle profonde intuizioni della Tradizione, di una cultura superiore che affonda nella notte dei tempi e che, probabilmente, travalica anche le nostre attuali conoscenze storiche? Forse sì, perché gradualmente, pian pianino, le stiamo finalmente riscoprendo in noi stessi.

Settembre.

Dopo le vacanze estive, il gran caldo, i grandi esodi e i grandi rientri ecco che riprendono le consuete attività - quelle che un pò ci eravamo lasciati dietro, gli impegni che si erano diradati o erano stati sospesi, insomma la vita normale. Anche se qualcuno può concedersi una pausa settembrina, un viaggio o simili, rimane il fatto che l'estate è finita o sta finendo, il ritmo delle cose è differente, entriamo in una diversa stagione. Personalmente trovo interessante e sorprendente notare come muti la nostra sensibilità, il modo stesso di percepire la vita, nel corso del ciclo annuale. Non è un fatto teorico o superficiale, di poco conto, no! Si tratta di qualcosa di molto concreto: in primavera "sentiamo" in un certo modo, in estate, e poi in autunno e in inverno le cose cambiano ancora, come se conducessimo vite completamente differenti, come se facessimo un percorso che ci conduce attraverso diversi paesaggi. Stando molto attenti, possiamo accorgerci che non solo esistono differenze di percezione in dipendenza delle quattro stagioni, ma esistono anche le sfumature intermedie, le piccole differenze di gradazione, per le quali - ad esempio - settembre è diverso da ottobre, e quest'ultimo da novembre. Probabilmente gli inventori dei calendari, cioè della suddivisione dell'anno solare in grandi e piccole classificazioni temporali, erano nel giusto e non hanno seguito una logica arbitraria, un semplice codice culturale astratto, bensì hanno codificato qualcosa che realmente risulta al punto di vista e alla sensibilità umana. Queste considerazioni mi fanno anche pensare che l'astrologia, la scienza e la medicina antiche fossero - oltre che intimamente connesse fra di loro - collegate con acute osservazioni sulla natura dell'ambiente e dell'uomo. Primitive forme di "cronopsicologia" e di "cronobiologia"? Direi proprio di sì, anche se ho il dubbio che, in questo caso, "primitivo" non significhi affatto "inevoluto", "infantile" o simili, anzi... Potrebbe invece indicare, a dispetto del riduttivismo tipico della nostra attuale scienza, una sensibile e ponderata forma di conoscenza e di ricerca, capace di condensare nelle sue osservazioni filosofia e percezione, mistero e quotidianità, straordinarietà e consuetudine, soggetto e oggetto, osservatore e cosa osservata, universale e particolare.

Sull'estate: alcuni pensieri in libertà.

L'estate torrida e afosa, per certi versi oppressiva con la sua bollente umidità, trascorre lentamente, ci avvolge e ci sovrasta - sembra d'essere in una grande vasca d'acqua calda, sembra di galleggiaci dentro muovendosi con difficoltà e pesantezza. Certo, direte voi, questa è una visione piuttosto negativa di uno dei periodi più belli dell'anno, quello delle vacanze e del sole, della libertà e della leggerezza. Beh, dico io, si tratta di punti di vista, tutti veri, tutti aspetti reali della stagione che stiamo vivendo. E' vero che l'estate è bellissima, che le sue sere sono magiche, le riunioni con gli amici, la pizza, il cocomero, le stelle, il mare... In effetti tutti i momenti della nostra esistenza sono meravigliosi, insostituibili, ognuno ha una ragion d'essere e porta con sé sensazioni, profumi, emozioni e gioie; però anche difficoltà e sofferenza, stanchezza, scoraggiamento. Il piacere e il dolore sono le due facce della vita, sempre presenti, alternativamente o anche simultaneamente essi colorano la nostra esperienza. E' bello viverli pienamente, non rifiutare nulla, neanche la sofferenza - perché essa dà senso al sollievo, al refrigerio, alla comprensione e alla condivisione. Senza gli opposti non ci sarebbe vita: estate e inverno, giorno e notte, razionalità e sentimento, uomo e donna, piacere e dolore.

Per tornare all'estate, essendo un momento climatico estremo (pari a quello dell'intenso freddo invernale), entrano in gioco le nostre capacità di adattamento. Gli esseri viventi, gli organismi biologici sono adattabili, cercano costantemente l'equilibrio - con ogni mezzo. Se fa troppo caldo si cerca il fresco, viceversa se fa troppo freddo. Cerchiamo continuamente di compensare, di tendere alla via di mezzo, la sola che consenta il benessere e spesso anche la sopravvivenza. Questo per ciò che riguarda l'adattamento all'ambiente esterno. Anche per ciò che riguarda l'intimo, l'interiorità, la psiche, è la stessa cosa - la ricerca dell'equilibrio, del superamento degli opposti, la pacificazione, la Via di Mezzo...

Rimane comunque la nostra attuale estate calda e umida alla quale sopravvivere, questo brodo primordiale che ci avvolge con la sua sovrabbondanza creativa di stimoli, di apparenti possibilità, con questo amalgama colloidale di politica, col polpettone di economia, di disastri ambientali, di pubblicità, di amorfità televisiva, di appiccicosa melma psicocollettiva. La soluzione? Un bel condizionatore, un climatizzatore che ci restituisca un ambiente vivibile. Un apparecchio compassionevolmente funzionale che ci ridoni la freschezza dell'entusiasmo e della novità, che ci ridia l'asciuttezza della logica e del rispetto. Un condizionamento virtuoso che finalmente ci abitui alla vera libertà e alla responsabilità individuale e collettiva. Esiste un tale rimedio? Secondo me, sì. E non dobbiamo cercare troppo lontano...

Un cappello pieno di ciliege

Mi piacerebbe saper dire qualcosa su questo libro, ma prevale in me la sensazione di non potere e di non riuscire - mi sembra di ridurlo, rovinarlo in qualche modo. Il libro bisogna leggerlo, e conferisce un immenso godimento il farlo. In esso si dipana gran parte della nostra storia collettiva dal Settecento in poi, raccontata con l'umanità e la sagacia di Oriana Fallaci. E' il testamento di questa grande scrittrice, il libro che documenta la sua ricerca delle radici, degli antenati, del significato della sua stessa esistenza che - mentre lei scrive - si dirige velocemente verso la morte per malattia (avvenuta nel 2006). Forse proprio la consapevolezza della fine imminente è il retrogusto del romanzo, lo sfondo più vero. Non sta a me dire che cosa Oriana pensasse della morte: lo scrive molto bene lei, come anche descrive benissimo le motivazioni, gli stati interiori che la attraversano nel far rivivere attraverso la sua sensibilità e intuizione quei genitori, nonni, bisnonni e arcavoli che, con le loro vicende, sofferenze, incertezze, vittorie, hanno formato la sua stessa vita, la sua personalità, forse perfino - almeno in parte - il suo destino. Oriana Fallaci, atea convinta, ricostruisce religiosamente la vita che la anima e anche la vita di coloro che misteriosamente sono dentro di lei, nei suoi geni. Li guarda in modo penetrante, onnicomprensivo, veggente. Mi ricorda il Budda quando, in una delle veglie prima dell'Illuminazione, vede tutte le sue vite precedenti e anche quelle di tutti gli esseri viventi. Così Oriana percepisce negli antenati quasi delle sue reincarnazioni passate e arriva paradossalmente a delineare una sorta di dimensione metafisica dalla quale attingerne il ricordo. In fondo, poi, la veggenza del suo passato getta luce anche sul nostro, leggendo ci si sente partecipi, si rivive il periodo napoleonico, le guerre, la povertà dignitosa dei contadini, la sofferenza della gente, il fanatismo politico, il dogmatismo religioso, la rivoluzione industriale, l'avventura di frontiera nel "nuovo mondo" e le mille altre cose che sono nel nostro DNA, quello di noi lettori, perché tutte le "ciliege" del titolo sono anche quelle delle nostre passate vite, dolorose e al tempo stesso gustose, piene di umana saggezza e luminosità.

Televisione: gare e televoti.

Ho notato che nella televisione d'intrattenimento esistono due modalità tipiche della maggior parte dei programmi: la gara fra concorrenti e il televoto. Anzi, si potrebbe quasi dire che queste componenti stanno talmente dilagando che tendono ad entrare in qualche modo - anche in piccola parte - in ogni trasmissione. Per esempio anche nelle trasmissioni d'informazione può esserci una partecipazione del pubblico attraverso l'invio di SMS con commenti: non è proprio un televoto... ma qualche analogia c'è! La gara, particolarmente sotto forma di quiz, è quasi nata con la TV: non serve, tanto sono noti, ricordare il "Lascia o raddoppia?" di Mike Bongiorno o il "Musichiere" di Mario Riva, antenati degli attuali format di quiz e, forse, in parte, addirittura dei reality show. Anche un qualsiasi programma musicale è presentato sotto forma di competizione fra cantanti: non solo il festival di Sanremo, ma anche i nuovi prodotti televisivi - perfino quelli riguardanti non la musica leggera ma la lirica, oppure il ballo - sono delle gare, e in tutti c'è - insieme all'opinione della giuria - il decisivo parere dei televotanti. In effetti questo Televoto è il prodotto delle recenti tecnologie e anche di una moderna tendenza a coinvolgere attivamente il pubblico, a non lasciarlo spettatore passivo; dando, inoltre, l'impressione di una vera (o supposta) partecipazione democratica a qualsiasi verdetto, ad ogni decisione. Tale partecipazione può assumere perfino la caratteristica di una contribuzione in denaro - solitamente piccola, di uno o due euro - ad iniziative assistenziali, alla ricerca scientifica, alla beneficenza nelle sue varie forme.

Personalmente, come spettatore, mi viene da riflettere e da interrogarmi su questo proliferare di gare e di competizioni. Possibile che non sia più possibile vedere - ad esempio - un programma di canzoni, magari anche molto godibile di per sé, senza che vi debba essere per forza un giudizio, una giuria, un televoto e un vincitore? Mi chiedo: perché lo fanno? Mi rispondo: probabilmente perché così il programma risulta più interessante, attrae di più. Abbiamo, dunque, dentro di noi questo bisogno di lotta, questo forte desiderio di agonismo simile a quegli antichi spettacoli di massa che si consumavano nei circhi e negli anfiteatri? E al contempo: abbiamo questo bisogno di partecipare attivamente all'esito della competizione, proprio come - ancora una volta - facevano gli antichi romani, quando gli spettatori stessi decretavano la vita o la morte del gladiatore di turno?

Ho posto delle domande, ma non ho risposte certe. Forse siamo davvero di fronte a pulsioni ataviche che si ripropongono attraverso i moderni mezzi tecnologici e la televisione. Sicuramente la vittoria e la sconfitta sono grandi archetipi dell'animo umano. Così anche la collettività, la forza della massa è un archetipo, cui si aggiunge l'esaltazione attuale dell'individualità - della scelta personale, del voto, della libertà del singolo di esprimere una preferenza. Mi pongo ancora una domanda: non siamo forse, ancora una volta, alla caricatura, all'immagine deformata e grottesca della democrazia - che invece non è pulsione, esaltazione dell'io, ma consapevolezza individuale e partecipazione?...

Giuliano

Altro libro che ho letto recentemente e che mi ha molto interessato è "Giuliano" di Gore Vidal. Questo autore, scrittore e sceneggiatore statunitense (che prese parte anche alla scrittura del famoso film "Ben Hur"), si cimentò nel 1964 con il romanzo storico ambientato nell'antichità classica. Per scriverlo si era documentato per anni studiando presso le biblioteche capitoline, a Roma. Il risultato è un racconto splendido, acuto e molto accurato nell'ambientazione e nei riferimenti storici. Questo romanzo viene spesso accostato a grandi racconti come quello, sicuramente più poetico e struggente, di Marguerite Yourcenar, "Memorie di Adriano", oppure al graffiante e smaliziato "Io, Claudio" di Robert Graves. Si tratta, dunque, di un capolavoro. Quello che soprattutto colpisce, però, è che l'autore abbia voluto affrontare un personaggio marginale, inserito in un periodo della storia di Roma secondario o, comunque, lontano dal rigoglio dell'Impero cui si è abituati a pensare: è il momento della decadenza, dello sfaldamento, degli ultimi sprazzi di uno stato millenario e glorioso, ormai completamente trasfigurato dopo Costantino e l'avvento del cristianesimo. Giuliano è un imperatore classicista, uno che vorrebbe ripristinare non tanto gli antichi fasti di Roma, quanto un'antica visione del mondo, un'antica fede: quella negli dei come espressione multiforme di un unico Assoluto - identificabile simbolicamente con il Sole, ma certamente non riducibile al solo astro fisico. Al di sopra dei livori, delle rivalità e della chiusura delle sette cristiane, Giuliano vorrebbe il ritorno all'ampiezza di una visione onnicomprensiva e liberale in ambito religioso. In quest'ampiezza egli riconosce lo spirito di Roma, la sua forza, e l'intelligenza della Grecia, patria della cultura e della sensibilità. Egli, però, è fuori del suo tempo, ormai orientato con determinazione verso la frammentazione delle culture, l'irrigidimento ideologico, l'unidirezionalità del culto. Il suo esperimento risulta anacronistico e, nonostante l'illuminazione dello studioso, la capacità di essere uno statista giusto e cosciente dei suoi limiti, e un ottimo stratega emulo di Alessandro, soccombe alla congiura: non viene compreso e suscita diffidenza e paura in tanti dei suoi contemporanei. Ecco, allora, che Giuliano viene ad essere un eroe tragico, il cui destino è già segnato, che forse pecca anche di ingenuità e di eccessivo idealismo, ma certamente - a suo modo e nell'ambito di una religione destinata a finire - un puro, un santo. La sua figura, amata, raccontata e dibattuta nel ricordo di due suoi amici, due vecchi filosofi, trova alla fine del romanzo un contraltare poetico, per certi versi commovente, in Giovanni Crisostomo, paladino del nuovo critianesimo, anche lui un puro e un santo - ma con diversa impostazione. Rimane l'enigma di un uomo che verrà giudicato un eretico e chiamato dai detrattori l'Apostata, ma dalla profonda sensibilità e umanità, forse unico nella storia di Roma. Alla fine si comprende la scelta rivoluzionaria del romanziere Vidal: Giuliano non è affatto un imperatore "minore"...